Preskočiť na obsah

Jehuda ha-Nasi

z Wikipédie, slobodnej encyklopédie

Jehuda ha-Nasi (Hebrejsky יְהוּדָה הַנָּשִׂיא, Yəhūḏā hanNāsīʾ ; Yehudah HaNasi) alebo Judah I, známy jednoducho ako Rebbi alebo Rabbi, bol rabín z druhého storočia (tanna piatej generácie) a hlavný kodifikátor Mišny. Žil približne v rokoch 135 až 217 nl. Bol kľúčovým vodcom židovskej komunity v Rimanmi okupovanej Judei po povstaní Bar Kokhba.

Titul nasi bol používaný pre predsedov Sanhedrin.[1] Bol prvým nasim, ktorý tento titul trvalým spôsobom pridal k svojmu mena; v tradičnej literatúre sa zvyčajne nazýva "Rabbi Yehuda ha-Nasi". Často ho však (a vždy v Mišne) nazývajú Rabín "moj učiteľ" (רבי). Občas sa mu hovorilo Rabbejnu "naš rabín" alebo "náš učiteľ".[2] Je tiež nazývaný "Rabbejnu Hakadosh" "naš svätý učiteľ" (רבנו הקדוש)[3] kvôli svojej hlbokej zbožnosti.[4][5]

Životopis

[upraviť | upraviť zdroj]
Galilea v neskorom staroveku

Jehuda sa narodil v roku 135 v novozriadenej rímskej provincii Sýria Palaestína Simeonovi ben Gamalielovi II. Podľa Talmudu bol Dávidovho rodu.[6][7][8] Hovorí sa, že sa narodil v ten istý deň, keď rabín Akiva zomrel ako mučeník.[9] Talmud naznačuje, že to bol výsledok božskej prozreteľnosti: Boh udelil židovskému ľudu ďalšieho vodcu veľkého postavenia, aby nahradil Akivu. Miesto jeho narodenia nie je známe.

Jehuda prežil svoju mladosť v meste Usha v Dolnej Galilei. Jeho otec mu pravdepodobne dal rovnaké vzdelanie, aké získal, vrátane gréčtiny Koine.[10] Táto znalosť gréčtiny mu umožnila stať sa sprostredkovateľom Židov s rímskymi úradmi. Uprednostnil gréčtinu ako jazyk krajiny pred židovskou palestínskou aramejčinou.[11] V Jehudovom dome sa hovorilo iba hebrejsky a slúžky v dome sa stali známymi používaním nejasnej hebrejskej terminológie.[12]

Jehuda sa venoval štúdiu ústneho a písaného práva. Študoval pod vedením niektorých z najvýznamnejších študentov rabína Akivu. Ako ich študent a prostredníctvom rozhovorov s ďalšími prominentnými mužmi, mal pevný základ vzdelanosti pre svoje celoživotné dielo: úpravu Mišny.

Jeho učitelia

[upraviť | upraviť zdroj]

Jeho učiteľom v Usha bol Juda bar Ilai, ktorý bol oficiálne zamestnaný v dome patriarchu ako sudca v náboženských a právnych otázkach.[13] V neskorších rokoch Jehuda opísal, ako v detstve čítal Knihu Ester v Ushe v prítomnosti Judu bar Ilai.[14]

Jehuda pociťoval mimoriadnu úctu k Jose ben Halaftovi, Akivovmu študentovi, ktorý mal najbližšie vzťahy so Simonom ben Gamalielom. Keď v neskorších rokoch Jehuda vzniesol námietky proti Joseho názorom, povedal: "My chudobní sa zaväzujeme zaútočiť na Joseho, hoci naša doba je porovnateľná s jeho ako profánny so svätým!"[15] Jehuda odovzdáva halachu od Joseho v Menachot 14a.

Jehuda študoval v Shimon bar Yochai v Teqoa,[16] mieste, ktoré niektorí identifikovali s Meronom.[17] Študoval aj u Eleazara ben Shammuu.[18] Jehuda neštudoval u rabína Meira, zrejme v dôsledku konfliktov, ktoré vzdialili Meira od domova patriarcha. Považoval sa však za šťastného, že vôbec videl Meira zozadu.[19]

Ďalším z judských učiteľov bol Babylončan Natan, ktorý sa tiež zúčastnil konfliktu medzi Meirom a patriarchom; Jehuda sa priznal, že raz v návale mladíckej horlivosti nezaobchádzal s Natanom s náležitou úctou.[20] V halachickej aj agadickej tradícii je Jehudov názor často v protiklade k Natanovmu.

V jeruzalemskej tradícii je Judah ben Koršai (špecialista na halachiku spomínaný ako asistent Šimona ben Gamaliela[21]) označený za Jehudovho skutočného učiteľa.[22] Jacob ben Hanina (pravdepodobne R. Jacob, ktorého priezvisko nie je uvedené a v mene ktorého Jehuda cituje halachické vety)[23] sa tiež spomína ako jeden z Jehudových učiteľov a údajne ho požiadal, aby opakoval halachické vety.[24]

Jehudu učil aj jeho otec (Simon ben Gamaliel);[25] keď sa títo dvaja rozchádzali v halachickej záležitosti, otec bol vo všeobecnosti prísnejší.[26] Sám Jehuda hovorí: „Môj názor sa mi zdá správnejší ako názor môjho otca“; a potom pokračuje v uvádzaní dôvodov.[27] Pokora bola cnosť pripisovaná Jehudovi a veľmi ju obdivoval na svojom otcovi, ktorý otvorene rozpoznal nadradenosť Šimona bar Yochaia, čím prejavil rovnakú skromnosť ako Bnei Bathyra, keď ustúpili Hillelovi, a ako Jonatán, keď dal dobrovoľne prednosť jeho priateľovi Davidovi.[28]

Vodcovstvo

[upraviť | upraviť zdroj]

Nie je známe nič o čase, keď Jehuda nahradil svojho otca ako vodcu Židov zostávajúcich v Erec Jisrael. Podľa Rašiho Jehudov otec Simon slúžil ako nasi alebo vedúci Sanhedrinu v Ushe predtým, ako sa presťahoval do Shefar'am (teraz Shefa-'Amr).[29] Podľa tradície[30] bola krajina v čase smrti Simona ben Gamaliela nielen spustošená morom kobyliek, ale trpela mnohými ďalšími útrapami.

Zo Shefar'amu sa Sanhedrin presunul do Beit Shearim (teraz súčasť nekropoly Bejt Šearim), kde Sanhedrin viedol Jehuda.[29] Tu dlho úradoval. Nakoniec sa Jehuda presťahoval so súdom z Beit Shearim do Sepphoris[31], kde strávil najmenej 17 rokov svojho života. Jehuda si vybral Sepphoris hlavne kvôli jeho zlému zdraviu, ktoré by sa zlepšilo v jeho vysokej nadmorskej výške a čistom vzduchu.[32] Pamätník Jehuda ako vodcu je však spojený hlavne s Bet She'arim: „Mudrci učili: Verš hovorí: „Spravodlivosť, spravodlivosť, budeš nasledovať.“ Toto učí, že človek by mal nasledovať mudrcov na akadémiu, kde sa nachádzajú, napríklad [...] po rabi Jehuda HaNasi do Beit She'arim[.]“[33]

Medzi Jehudových súčasníkov v prvých rokoch jeho činnosti patrili Eleazar ben Simeon, Izmael ben Jose, Jose ben Judah a Simeon ben Eleazar. Medzi jeho známejších súčasníkov a žiakov patrí Simon b. Manasseh, Pinchas ben Yair, Eleazar ha-Kappar a jeho syn Bar Kappara, Hiyya Veľký, Šimon ben Halafta a Levi ben Sisi. Medzi jeho študentov, ktorí vyučovali ako prvá generácia Amoraimov po jeho smrti, patria: Hanina bar Hama a Hoshaiah Rabbah v Erec Jisrael,[34] Abba Arikha a Samuel z Nehardei v Babylone (židovský výraz pre Dolnú Mezopotámiu).

Existujú len roztrúsené záznamy o oficiálnej činnosti Judska. Patria sem: vysviacka jeho žiakov;[35] odporúčanie študentov pre obecné úrady;[36] príkazy týkajúce sa ohlásenia nového mesiaca; [37] zlepšenie zákona týkajúceho sa sobotného roka;[38] a na nariadenia týkajúce sa desiatkov v pohraničných okresoch Erec Jisrael.[39][40] Posledne menovaný bol povinný brániť sa proti odporu členov patriarchálnej rodiny.[40] Kolégium zabránilo zlepšeniam, ktoré zamýšľal pre Tiša Be-Av.[41] Mnohé náboženské a právne rozhodnutia sú zaznamenané tak, že ich vydal Jehuda spolu s jeho súdom, kolégiom učencov.[42]

Podľa Talmudu[43] bol rabín Jehuda HaNasi veľmi bohatý a v Ríme veľmi uctievaný. Mal blízke priateľstvo s "Antoninom", možno cisárom Antoninom Piom,[44] aj keď je pravdepodobnejšie, že jeho slávne priateľstvo bolo buď s cisárom Marcusom Aureliom Antoninom[45][46] alebo Antoninom, ktorý sa tiež nazýva Caracalla a ktorý by konzultovať s Judskom o rôznych svetských a duchovných záležitostiach.[47] Židovské zdroje hovoria o rôznych diskusiách medzi Jehudom a Antoninom. Patrí medzi ne podobenstvo o slepom a chromom (ilustrujúce súd nad telom a dušou po smrti),[48] a diskusia o impulze k hriechu.[49]

Autoritu Jehudovho úradu posilnilo jeho bohatstvo, o ktorom sa hovorí v rôznych tradíciách. V Babylone neskôr zaznelo hyperbolické vyhlásenie, že dokonca aj jeho majster stajní bol bohatší ako kráľ Shapur.[50] Jeho domácnosť bola prirovnávaná k tej cisárskej.[51] Simeon ben Menasya chválil Jehudu slovami, že on a jeho synovia v sebe spájali krásu, moc, bohatstvo, múdrosť, vek, česť a požehnanie detí.[52] Počas hladomoru otvoril Jehuda svoje sýpky a rozdával obilie medzi núdznych.[53] Popieral si však rozkoše dosiahnuteľné bohatstvom a povedal: „Kto si vyberie rozkoše tohto sveta, bude zbavený rozkoší onoho sveta; kto sa vzdá prvého, dostane druhé“.[54]

Katakomba č. 14, Jaskyňa rabína Jehudu ha-Nasiho v Bejt Še'arim.

Rok Jehudovej smrti je odvodený z vyhlásenia, že jeho študent Abba Arikha definitívne opustil Erec Jisrael krátko pred Jehudovou smrťou, v roku 530 seleukovského obdobia (219 CE).[55] Úradu patriarchu sa ujal za vlády Marca Aurélia a Luciusa Vera (okolo roku 165). Preto sa Jehuda narodil okolo roku 135, stal sa patriarchom vo veku 30 rokov a zomrel vo veku okolo 85 rokov. Talmud poznamenáva, že rabín Jehuda, žil najmenej 17 rokov v Sepforise a že na seba použil biblický verš: „A Jakub žil v egyptskej krajine sedemnásť rokov“ (Genesis 47:28).[56]

Podľa iného výpočtu zomrel 15. Kisleva ráno 3978 (približne 1. decembra 217 nl)[57][58] v Sepforise a jeho telo bolo pochované v nekropole Beit Shearim, 15 kilometrov vzdialenej od Sepphoris,[59] počas ktorého pohrebného sprievodu urobili osemnásť zastávok na rôznych staniciach na trase, aby ho velebili.

Hovorí sa, že keď Jehuda zomrel, nikto nemal to srdce oznámiť jeho zánik úzkostlivým ľuďom v Sepforise, kým múdry Bar Ḳappara neprezradil správu v podobenstve a povedal: „Nebeský zástup a zemskí muži držali tabuľky, zmluvy potom zvíťazil nebeský zástup a zmocnil sa tabuliek."[60]

Jehudovu eminenciu ako učenca, ktorý dal tomuto obdobiu svoj osobitý dojem, charakterizoval už v ranom veku výrok, že od čias Mojžiša neboli Tóra a veľkosť (tj poznanie a hodnosť) v nikom zjednotené v rovnakej miere ako v Judsku I.[61]

Dvaja z Jehudových synov prevzali po jeho smrti autoritatívne pozície: Gamaliel ho nahradil ako nasi, zatiaľ čo Šimon sa stal hakhamom jeho ješivy.

Podľa niektorých midrašských a kabalistických legiend mal Jehuda ha-Nasi syna menom Yaavetz, ktorý vystúpil do neba bez toho, aby zažil smrť.[62][63][64]

Talmudské príbehy

[upraviť | upraviť zdroj]

O Jehudovi sa rozprávajú rôzne príbehy, ktoré ilustrujú rôzne aspekty jeho charakteru.

Hovorí sa, že raz uvidel teľa, ktoré privádzali na jatočný blok, ktorý naňho hľadel uplakanými očami, akoby hľadal ochranu. Povedal mu: "Choď, veď si bol stvorený na tento účel!" Kvôli tomuto nevľúdnemu postoju k trpiacemu zvieraťu bol potrestaný rokmi choroby. Neskôr, keď sa jeho slúžka chystala zabiť nejaké malé zvieratá, ktoré boli v ich dome, povedal jej: "Nechaj ich žiť, lebo je napísané: 'Milostivé milosrdenstvo [Božie] je nad všetkými jeho dielami'."[65] Po tomto prejave súcitu jeho choroba ustala.[66] Jehuda tiež raz povedal: "Ten, kto nepozná Tóru, by nemal jesť mäso."[67] Modlitba, ktorú predpísal pri jedení mäsa alebo vajec, tiež naznačuje ocenenie života zvierat: "Nech je zvelebený Pán, ktorý stvoril mnoho duší, aby nimi podporil dušu každej živej bytosti."[68]

Vzlykajúc zvolal v súvislosti s tromi rôznymi príbehmi mučeníkov, ktorých smrť ich urobila hodnými budúceho života: „Jeden človek si zarobí svoj svet za hodinu, zatiaľ čo iný si vyžaduje mnoho rokov“.[69] Začal plakať, keď mu dcéry Elizea ben Abuyah, ktoré prosili o almužnu, pripomenuli otcovu učenosť.[70] V legende týkajúcej sa jeho stretnutia s Pinchasom ben Yairom je opísaný ako plačlivo obdivujúci neochvejnú nezlomnosť zbožného Pinchasa, chránenú vyššou mocou.[71] Keď vysvetľoval Plač 2:2 a ilustroval pasáž príbehmi o zničení Jeruzalema a chrámu, často ho prerušovali slzy.[72] Pri vysvetľovaní určitých pasáží Písma[73] si pripomenul Boží súd a neistotu ospravedlnenia a začal plakať.[74] Hiyya ho našla plakať počas jeho poslednej choroby, pretože smrť ho pripravila o možnosť študovať Tóru a plniť prikázania.[75]

Raz, keď pri jedle jeho študenti vyjadrili, že uprednostňujú jemné výrazy, urobil z toho príležitosť povedať: „Nech sú vaše jazyky mäkké pri vašom vzájomnom styku“ (tj „Hovorte jemne bez sporov“).[76]

Pred smrťou Jehuda povedal: "Potrebujem svojich synov!... Nech svieti lampa na svojom obvyklom mieste, stôl nech je prestretý na svojom obvyklom mieste, posteľ nech je ustlaná na svojom obvyklom mieste."[77]

Jeho modlitby

[upraviť | upraviť zdroj]

Počas vyučovania Tóry Jehuda často prerušoval lekciu, aby recitoval Šema Jisrael. Keď to povedal, prešiel si rukou cez oči.[78]

Keď ho 70-ročné víno vyliečilo z dlhotrvajúcej choroby, modlil sa: „Nech je zvelebený Pán, ktorý dal svoj svet do rúk strážcov“.[79]

Denne súkromne recitoval nasledujúcu prosbu o ukončení povinných modlitieb: „Nech je tvoja vôľa, môj Bože a Boh mojich otcov, aby ma chránil pred drzosťou a drzosťou, pred zlými ľuďmi a zlými spoločníkmi, pred prísnymi rozsudkami a prísni žalobcovia, či už ide o syna zmluvy alebo nie."[80]

Posttalmudské príbehy

[upraviť | upraviť zdroj]

Rabín Judah ben Samuel z Regensburgu hovorí, že duch Rabbi Jehudu navštevoval jeho dom v šabatových šatách každý piatok večer za súmraku. On by recitoval kiduš a ostatní by tým splnili svoju povinnosť počúvať kiduš. Raz v piatok večer niekto zaklopal na dvere. "Prepáč," povedala slúžka, "teraz ťa nemôžem pustiť dnu, pretože Rabbejnu Hakadoš je uprostred Kiddušu." Odvtedy Jehuda prestal prichádzať, pretože nechcel, aby sa jeho príchod stal verejne známym.[81]

Zostavenie Mišny

[upraviť | upraviť zdroj]

 Podľa rabínskej židovskej tradície dal Boh Mojžišovi na biblickej hore Sinaj písaný zákon (Tóru) aj ústny zákon. Ústny zákon je ústna tradícia, ktorú Boh odovzdal Mojžišovi a od neho, odovzdaný a učený mudrcom (rabínskym vodcom) každej nasledujúcej generácie.

Po stáročia sa Tóra objavovala len ako písaný text prenášaný súbežne s ústnou tradíciou. V obave, že sa na ústne tradície zabudne, sa Jehuda ujal misie konsolidovať rôzne názory do jedného súboru zákona, ktorý sa stal známym ako Mišna. Toto dokončilo projekt, ktorý bol väčšinou objasnený a organizovaný jeho otcom a Nathanom Babylončanom.[45]

Mišna pozostáva zo 63 traktátov kodifikujúcich židovské právo, ktoré sú základom Talmudu. Podľa Abraháma ben Davida Mišnu zostavil rabín Jehuda v roku 3949 alebo v roku 500 seleukovskej éry, čo zodpovedá roku 189 CE.[82][83]

Mišna obsahuje mnoho vlastných Jehudových viet, ktoré sú uvedené slovami: "Rabbi hovorí."

Mišna bola Jehudovým dielom, aj keď obsahuje niekoľko viet jeho syna a nástupcu Gamaliela III.[84], ktoré možno napísali po Jehudovej smrti. Obidva Talmudy predpokladajú ako samozrejmosť, že Jehuda je pôvodcom Mišny – „našej Mišny“, ako ju nazývali v Babylone – a autorom vysvetlení a diskusií týkajúcich sa jej viet. Jehuda sa však správnejšie považuje za redaktora alebo kodifikátora Mišny než za jej autora. Mišna je založená na systematickom rozdelení halachického materiálu, ako ho sformuloval rabín Akiva; Jehuda vo svojej práci nasledoval usporiadanie halakotu, ako ho učil rabín Meir (najprednejší študent Akivu).[85]

Na základe precedensu hlásených činov rabína Meira Judsko rozhodlo, že región Bejt Šean je oslobodený od požiadaviek desiatkov a šmita, pokiaľ ide o tam vypestovanú produkciu.[86] To isté urobil aj pre mestá Kefar Tzemach, Caesarea a Beit Gubrin. [87]

Svojim študentom zakázal študovať na trhovisku, pričom svoj zákaz založil na interpretácii Piesne piesní 7:2 a odsúdil jedného zo svojich študentov, ktorý toto obmedzenie porušil.[88]

Biblický výklad

[upraviť | upraviť zdroj]

Jeho exegéza zahŕňa mnoho pokusov o harmonizáciu protichodných biblických výrokov. Takto harmonizuje rozpory medzi Genesis 15:13 („400 rokov“) a 15:16 („štvrtá generácia“);[89] 2. Mojžišova 20:16 a Deuteronómium 5:18;[90] Čísla 9:23, 10:35 a ib.,[91] 5. Mojžišova 14:13 a 3. Mojžišova 11:14.[92] Rozpor medzi Genezis 1:25 (ktorý uvádza 3 kategórie stvorených bytostí) a 1:24 (ktorý pridáva štvrtú kategóriu, „živé duše“) Jehuda vysvetľuje tým, že tento výraz označuje démonov, pre ktorých Boh nestvoril telá, pretože prišla sobota.[93]

Medzi ostatnými početnými výkladmi Písma, ktoré boli odovzdané v mene Jehudu, sú pozoruhodné jeho chytré etymologické vysvetlenia, napríklad: 2. Mojžišova 19:8-9;[94] 3. Mojžišova 23:40;[95] 4. Mojžišova 15:38;[96] 2. Samuelova 17:27;[97] Joel 1:17;[98] Žalmy 68:7.[99]

Slová „páchať zlo“ v 2. Samuelovej 12:9 vyložil tak, že Dávid v skutočnosti nezhrešil s Batšebou, ale iba to zamýšľal urobiť. Keďže v čase, keď si ju vzal, bola skutočne rozvedená. Abba Arikha, Jehudov študent, pripisuje toto ospravedlnenie kráľovi Dávidovi Jehudovej túžbe ospravedlniť svojho predka.[100] V mene Jehudu bol vynesený aj rozsudok chváliaci kráľa Ezechiáša[40] a poľahčujúci názor kráľa Achaza[101]. Pre Jehudovo ocenenie aggada je charakteristické jeho interpretovanie slova „vágadovaný“ (2. Mojžišova 19:9) v tom zmysle, že Mojžišove slová priťahovali srdcia jeho poslucháčov, ako to robí aggada.[94] Raz, keď poslucháči zaspávali na jeho prednáške, urobil smiešne vyhlásenie, aby oživil ich záujem, a potom vysvetlil, že vyhlásenie je presné v metaforickom zmysle.[102]

Jehuda mal obzvlášť rád Knihu žalmov.[103] Žalmistovo želanie „Nech sú slová mojich úst... milé v tvojich očiach“[104] parafrázoval takto: „Nech sú žalmy zložené pre budúce pokolenia, nech sú pre ne napísané a ktorí ich čítajú, budú odmenení ako tí, ktorí študujú halachické vety“.[105] Povedal, že Kniha Jób je dôležitá už len preto, že predstavuje hriech a trest generácií potopy.[106] Z Exodus 16:35 dokazuje, že v Tóre nie je žiadne chronologické poradie.[107] S odkazom na prorocké knihy hovorí: "Všetci proroci začínajú odsúdením a končia utešovaním."[108] Dokonca aj genealogické časti Knihy kroník musia byť interpretované.[109]

Zdá sa, že existovala agadická zbierka obsahujúca Jehudove odpovede na exegetické otázky.[110] Medzi týmito otázkami mohla byť aj tá, ktorú mu adresoval Jehudov syn Simeon.[111]

Iné citáty

[upraviť | upraviť zdroj]
  • Aký je správny spôsob, akým si človek vyberie? To, čo je čestné v jeho vlastných očiach (teda schválené jeho svedomím) a zároveň čestné v očiach jeho blížnych.[112]
  • Buďte opatrní pri ľahkej micve ako pri serióznej, pretože nepoznáte odmenu za micvot. Vypočítajte stratu micvy proti jej zisku a zisk hriechu proti jej strate. Pozrite sa na tri veci a neprídete k hriechu: Vedzte, čo je nad vami, oko vidiace a ucho počúvajúce a všetky vaše skutky sú zapísané v knihe.[112]
  • Nepozeraj na nádobu, ale na to, čo je vnútri; veľa nový džbán je plný starého vína; a nejeden starý džbán neobsahuje ani nové víno.[113]
  • Veľa som sa naučil od svojich učiteľov; viac od mojich kolegov; ale najviac od mojich študentov.[114]
  • Prečo je príbeh nazirejca[115] postavený vedľa príbehu o podozrivej cudzoložnici?[116] Aby som vám povedal, že každý, kto vidí podozrivú cudzoložnicu v jej skazenom stave, mal by sa zaviazať, že už nikdy nebude piť víno.[117]
  • Nechajte svoje tajomstvo poznať iba vy; a nehovor svojmu blížnemu nič, o čom si myslíš, že by sa nedalo vypočuť.[54]
  • Veľká je práca, lebo kto nepracuje, o ňom sa hovorí: Z čoho ten človek jedáva? Z čoho pije?... Skvelá je práca, kto pracuje, tomu na ruke nikdy nechýba prutah.[118]

Referencie

[upraviť | upraviť zdroj]
  1. Mishna Chagiga 2:2
  2. Yevamot 45a; Menachot 32b; compare Abbahu's sentence, Yerushalmi Sanhedrin 30a
  3. Pesachim 37b; Shabbat 156a; Frankel ("Darke ha-Mishnah," p. 191) considers this as a later gloss, but Jewish Encyclopedia disagrees
  4. Shabbat 118b; Yerushalmi Megillah 74a; Sanhedrin 29c
  5. [s.l.] : [s.n.]. Dostupné online. ISBN 1-57819-517-9.
  6. [s.l.] : [s.n.]. ISBN 0-8052-3580-9.
  7. [s.l.] : [s.n.]. ISBN 965-223-319-6.
  8. Genesis Rabbah 98:8; Shabbat 56a; Ketuvot 62b; see discussion in Shevet uMechokek MiBeit Yehudah
  9. Midrash Genesis Rabbah 53; Midrash Ecclesiastes Rabbah 1:10; Kiddushin 72b
  10. Sotah 49b
  11. Sotah 49b
  12. Megillah 18a; Rosh Hashana 26b; Nazir 3a; Eruvin 53a
  13. Menachot 104a; Shevuot 13a
  14. Megillah 20a; Tosefta Megillah 2:8
  15. Yerushalmi Gittin 48b
  16. "when we studied the Torah with Shimon bar Yochai at Tekoa'"; Tosefta Eruvin 8:6; Shabbat 147b; compare Yerushalmi Shabbat 12c
  17. See Bacher, l.c. ii. 76
  18. Eruvin 53a; Yevamot 84a; compare Menachot 18a
  19. Eruvin 13b; Yerushalmi Beitzah 63a, where an anachronistic anecdote is connected with this saying of Judah's
  20. Bava Batra 131a; in different version Yerushalmi Ketuvot 29a; Bava Batra 16a
  21. Horayot 13b
  22. Yerushalmi Shabbat 12c; Yerushalmi Pesachim 37b
  23. Gittin 14b; compare Tosefta Avodah Zarah 5:4
  24. Sifre Deuteronomy 306
  25. Bava Metziah 85b
  26. See Frankel, l.c. p. 184
  27. Eruvin 32a
  28. Bava Metziah 84b, 85a
  29. a b Babylonian Talmud, Rosh Hashana 31b, Rashi s.v. ומיבנא לאושא
  30. Mishnah Soṭah, end
  31. [s.l.] : [s.n.]. (po hebrejsky)
  32. Jerusalem Talmud, Kilaim 32b; Genesis Rabbah 96; Ketubot 103b
  33. . Dostupné online.
  34. [s.l.] : [s.n.]. (po hebrejsky)
  35. Sanhedrin 5a,b
  36. Yevamot 105a; Yerushalmi Yevamot 13a
  37. Yerushalmi Rosh Hashana 58a, above
  38. Shevuot 6:4; Yerushalmi Shevuot 37a; compare Hullin 7a,b
  39. Yerushalmi Demai 22c
  40. a b c Hullin 6b
  41. Megillah 5b; Yerushalmi Megillah 70c
  42. Gittin 5:6; Ohalot 18:9; Tosefta Shabbat 4:16; see also Yevamot 79b, above; Kiddushin 71a
  43. Babylonian Talmud (Avodah Zarah 10a-b)
  44. A. Mischcon, Avodah Zara, p.10a Soncino, 1988. Mischcon cites various sources, "SJ Rappaport... is of the opinion that our Antoninus is Antoninus Pius." Other opinions cited suggest "Antoninus" was Caracalla, Lucius Verus or Alexander Severus.
  45. a b 'Codex Judaica' Kantor, second edition, NY 2006, page 146
  46. Solomon Judah Loeb Rapoport, Erekh Millin, Warsaw 1914, p. 219
  47. Jerusalem Talmud (Megillah 3:2)
  48. Mekhilta Beshallah Shirah 2; Sanhedrin 91a,b; see a similar parable by him in Ecclesiastes Rabbah 5:10
  49. Genesis Rabbah 34; Sanhedrin 91b
  50. . Dostupné online.
  51. Berachot 43a, 57b
  52. Tosefta Sanhedrin 11:4; Baraita Ab. 6:8
  53. Bava Batra 8a
  54. a b Avot of Rabbi Natan 28
  55. See "R. E. J." 44:45-61
  56. Jerusalem Talmud, Kelaim 9:3, 32a-b.
  57. [s.l.] : [s.n.]. ISBN 0-8052-0271-4.
  58. [s.l.] : [s.n.]. ISBN 0-689-70134-9.
  59. Cf. Babylonian Talmud Kettubot 103a-b; Bava Metzia 85a; Pesachim 49b; Jerusalem Talmud, Kelaim 9:3, 32a-b.
  60. Yerushalmi Kilayim 32b; Ketuvot 104a; Yerushalmi Ketuvot 35a; Ecclesiastes Rabbah 7:11, 9:10
  61. Gittin 59a; Sanhedrin 36a
  62. אוצר המדרשים, עשר גלויות פרשה ב
  63. דרך ארץ זוטא א יח
  64. . Dostupné online.
  65. Psalms 145:9
  66. Bava Metzia 85a; Genesis Rabbah 33
  67. Pesachim 49b
  68. Yerushalmi Berachot 10b
  69. Avodah Zarah 10b, 17a, 18a; for a sentence by Judah on the ranking of the pious in the future world see Sifre, Deut. 47
  70. Yerushalmi Hagigah 77c; compare Hagigah 15b
  71. Hullin 7b
  72. Lamentations Rabbah 2:2; compare Yerushalmi Ta'anit 68d
  73. I Samuel 28:15; Amos 4:13, 5:15; Zephaniah 2:3; Lamentations 3:29; Ecclesiastes 12:14
  74. Yerushalmi Hagigah 77a; Leviticus Rabbah 26; Midrash Shmuel 24
  75. Ketuvot 103b
  76. Leviticus Rabbah 33, beginning
  77. Ketubot 103a
  78. Berachot 13b
  79. Avodah Zarah 40b
  80. Berachot 6b; compare Shabbat 30b
  81. Sefer Hasidim §1129 (Cf. Ketubot 103a)
  82. Abraham ben David, Seder Ha-Kabbalah Leharavad, Jerusalem 1971, p.16 (Hebrew)
  83. Heinrich Graetz, History of the Jews, vol. 6, Philadelphia 1898, p. 105
  84. Pirkei Avot 2:2-4
  85. Sanhedrin 86a
  86. Babylonian Talmud Hullin 6b; Jerusalem Talmud Demai 2:1. The region of Beit Shean was typically seen as not settled by Jews returning from the Babylonian captivity, and therefore had not the same consecrated status as other areas of the country. As for Rabbi Judah HaNasi's enactment, the release from shmita obligations and the release from tithing all home-grown produce throughout the remaining six years of the seven-year cycle were one and the same (cf. Maimonides, Mishne Torah (Hilchot Terumoth 1:5); Jerusalem Talmud Shevi'it 6:4; p. 51a in the Oz veHadar edition.
  87. Jerusalem Talmud Demai 2:1
  88. Moed Kattan 16a, b
  89. Mekhilta Bo 14
  90. Mekhilta Yitro, Bahodesh, 8
  91. Sifre Numbers 84
  92. Hullin 63b
  93. Genesis Rabbah 7, end
  94. a b Shabbat 87a
  95. Sukkah 35a
  96. Sifre Numbers 115
  97. Midrash Tehillim to Psalms 3:1
  98. Yerushalmi Peah 20b
  99. Mekhilta Bo 16
  100. Shabbat 56a
  101. Leviticus Rabbah 36
  102. Shir Hashirim Rabbah 1:15; compare Mekhilta Beshallach Shirah 9
  103. See Avodah Zarah 19a; Midrash Tehillim to Psalms 3:1
  104. Psalms 19:14
  105. Midrash Tehillim to Psalms 1:1
  106. Genesis Rabbah 26, end
  107. Sifre Numbers 64
  108. Midrash Tehillim to Psalms 4:8
  109. Ruth Rabbah 2, beginning
  110. Pesikta Rabbati 46 (ed. Friedmann, p. 187a)
  111. According to Midrash Tehillim to Psalms 117:1
  112. a b Pirkei Avot 2:1
  113. Pirkei Avot 4:20
  114. Makkot 10a; Tanhuma Ta'an. 7a
  115. Numbers 6:1–ff.
  116. Numbers 5:11–ff.
  117. Berakhot 63a
  118. Avot of Rabbi Natan (B) 21
Židovské tituly a funkcie
Predchodca
{{{pred}}}
{{{teraz}}} Nástupca
{{{potom}}}